1 Tora mi-Tsiyon, Koh’av Yaacov
02-9972023, 02-9974924

Tazria – Les lois de pureté

Tazria – Les lois de pureté

Rav Shaoul David Botschko

 

Notre Paracha parle longuement des lois de pureté. Ces lois, bien que peu connues, sont néanmoins importantes. Nos sages leur ont réservé un ordre entier, l'ordre « Taharoth », Puretés, qui représente un sixième du Talmud. Ils l'ont appelé aussi l'ordre du discernement, soulignant ainsi la place prépondérante de ces lois.
Nous allons essayer, dans le cadre de ce petit article, de donner un aperçu de la signification de ces lois.
Formellement, l'impureté (mot qui en hébreu n'a pas de connotation péjorative) signifie l'incompatibilité avec le service sacré: un homme devenu impur ne peut se rendre au Beth Hamikdache, au temple; il n'a pas le droit de manger de la viande d'un sacrifice et, si celle-ci est devenue impure, elle ne peut être consommée et doit être détruite.
Les sources d'impureté sont nombreuses; nous allons en mentionner trois, essentielles:
- la mort; les cadavres sont impurs et rendent impurs ceux qui entrent en contact avec eux;
- la maladie, c'est-à-dire les divers types de lèpre explicités dans notre Paracha; un homme peut être atteint par ces maladies, ainsi que les vêtements et les maisons;
- et, paradoxalement, tout ce qui a trait à la procréation: la relation intime, le cycle menstruel (Nida) ainsi que la naissance, rendent impur.
Un Midrash de notre Paracha[1] donne un éclairage intéressant sur la signification de l'impureté: à propos de la femme qui a donné naissance à un garçon, la Thora donne à la suite les deux lois suivantes: "Elle sera impure durant sept jours comme une femme Nida et, le huitième jour on circoncira son fils" et la Midrash insiste sur le fait que l'impureté dure sept jours, et que c'est le jour d'après, soit le huitième jour, que l'on circoncira l'enfant, et il dit à ce propos: "Si tu gardes consciencieusement les lois de Nida qui durent sept jours, je te donnerai un garçon et tu le circonciras le huitième jour".
Selon la tradition, le chiffre 7 représente la Nature: en effet, D-ieu a créé l'univers en 7 jours. Le chiffre 8, lui, représente le dépassement de la Nature. C'est d'ailleurs la signification de la circoncision, cérémonie où l'homme se dépasse, car, pour obéir à D-ieu, il opère un nouveau-né.
Ce Midrash, en outre, a lié l'impureté à la pureté en la présentant comme une préparation: Si tu as respecté les lois Nida (7 jours), tu recevras en cadeau un Mitzva, la circoncision (8e jour).
Ce point-là est fondamental, car ceci nous explique que l 'impureté ne peut se comprendre isolée; c'est le processus du passage de l'état d'impureté à celui de pureté qui est important.
C'est peut-être dans cette tension qui existe entre la Nature et son dépassement que se trouve l'essence des lois de pureté. En effet, on peut constater que l'impureté se trouve dans des états qui fondamentalement échappent au contrôle de l'homme.
La mort est un filet au travers des mailles duquel aucun être vivant ne peut passer; la maladie frappe ses victimes à leur insu; les cycles sont des lois auxquelles toutes les femmes sont soumises, tout comme le désir est un instinct de l'homme.
Tous ces phénomènes si puissants peuvent désespérer l'homme, si profondément ancré dans la Nature, de pouvoir s'élever spirituellement.
Et pourtant le devoir essentiel de l'homme, c'est de donner un sens, une finalité, à la création de D-ieu.
"Vous serez saints car Je suis Saint" ordonne D-ieu[2]. L'homme, donc, peut et doit ressembler à son Créateur.
La signification de l'ensemble Impureté-Pureté se trouve dans le devoir de l'homme de donner une dimension spirituelle à la Nature. Cette capacité est particulière au peuple juif, car ce sont les lois de la Thora qui permettent à l'homme de signifier la Nature.
Tout être humain passe par des périodes de Pureté et d'Impureté. L'homme n'est pas un ange qui, lui, n'est pas limité par la Nature, mais il n'est pas non plus un animal qui ne peut pas la dépasser. L'homme vit une tension entre ces deux pôles, et c'est la Thora qui donne à l'homme le discernement qui lui permet d'atteindre l'harmonie.
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[1] Midrash Raba 14, 7 sur Tazria
[2] Lévitique 29, 2

 

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