Tetsavé – Les vêtements du Grand Prêtre et sa mission

Rav Shaoul David Botschko

Cette Paracha s’attache à décrire les vêtements que devaient porter les prêtres. Elle donne de nombreux détails dont il faut chercher à comprendre le message. Déchiffrer ces symboles, c’est comprendre la mission du prêtre, et plus particulièrement celle du Grand-Prêtre. Ce dernier devait supporter, par-dessus ses vêtements, sur chacune de ses épaules, une pierre de Choham sur lesquelles étaient gravées les noms des douze enfants de Jacob. Sur sa poitrine il mettait le « Hochène », vêtement formé de douze pierres précieuses, sur lesquelles on pouvait lire les noms de chacune de douze tribus, ainsi que les noms des patriarches.
Le premier des Grands-Prêtres était Aaron, car il était le plus digne représentant du peuple pour assumer la mission de prêtrise. C’est pourquoi nous tenterons de cerner ce personnage, afin de mieux comprendre la signification de cette fonction.

La Guemara (Sanhédrin 6) nous décrit les valeurs qu’il représente dans le problème juridique suivant :
Deux personnages qui se disputent arrivent chez le juge. Celui-ci a-t-il le droit ou le devoir d’essayer de mettre les deux parties d’accord en les poussant vers un compromis qui n’est pas nécessairement le jugement qu’il aurait prononcé ?
Rabbi Eliezer dit au nom de Rabbi Yossi Haguelil : « Il est interdit de proposer un compromis, et tout juge qui en prononce un est un pécheur… car la Justice doit faire plier la montagne comme il est dit : « La Justice appartient à D-ieu » (c’est un absolu) et ainsi Moïse avait l’habitude de dire que « la Justice fasse plier la montagne ».

Mais d’autres pensent qu’il faut suivre Aaron qui, lui, aimait la paix et poursuivait la paix et amenait la concorde d’un homme avec son prochain (même au prix d’un compromis). C’est ainsi qu’il est dit à son propos : « Un enseignement vrai sortait de sa bouche, aucun mal n’était prononcé par ses lèvres. Il suivait un chemin de paix et de droiture. Il empêcha que beaucoup empruntent le chemin du mal »…
C’est ce que la Thora dit à propos des pierres de Choham[1] : « Tu mettras les deux pierres sur les épaules de son vêtement, des pierres de souvenir pour les enfants d’Israël, et Aaron portera leurs noms devant D-ieu sur ses deux épaules en souvenir ».

Le Grand-Prêtre « porte » les enfants d’Israël, il supporte leurs disputes. « Il porte six noms sur une épaule et six noms sur l’autre », et ces douze noms devinrent un seul peuple grâce au Grand-Prêtre qui les réunit.
Aaron sera aussi l’avocat du peuple juif devant D-ieu. Il ne s’agit pas seulement de prononcer de belles phrases ou de faire montre de beaux sentiments; Aaron a su montrer comment il comprenait son rôle de défenseur : même lorsque le peuple juif construisit le veau d’or, il ne se sépara pas de lui. Il pensait que leur responsabilité serait peut-être amoindrie s’il se trouvait à leurs côtés.
En outre, la Thora en a tiré une loi et a ainsi légiféré sur ce rôle d’intercesseur qui est celui du Grand-Prêtre : Un homme qui a tué par inadvertance doit s’enfuir dans une ville de refuge et y rester jusqu’à la mort du Grand-Prêtre.

Pourquoi la Thora a-t-elle lié la libération de l’assassin à la mort du Grand-Prêtre ? La Guemara Makoth (Daf 10a) nous en donne la clé en nous expliquant que le Grand-Prêtre est responsable des crimes que ses semblables ont commis par inadvertance, car il aurait dû intercéder pour eux auprès de D-ieu.
« Aaron portera le jugement des enfants d’Israël sur son coeur continuellement ». En d’autres termes, il défendra la cause des enfants d’Israël devant D-ieu. Il rappelait à D-ieu que, même lorsque les enfants d’Israël se rendent coupables envers Lui, Il ne devait pas oublier qu’ils étaient les descendants d’Abraham, Isaac et Jacob, et qu’à ce titre Il devait les sauver. C’est pourquoi c’est justement sur le Hochène qu’étaient inscrits les noms des patriarches.

Le rôle d’un chef spirituel est de porter les soucis de son peuple sur ces épaules. Il doit également les porter dans son coeur et les défendre auprès de D-ieu.
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[1] Exode, 28, 12